視角

      有時候我們會坐在一個房間裡，感覺什麼力都使不上，好像不知道自己要去哪裡，或是，深深的知道自己要去哪裡，但就因為已經知道了，所以到底是哪裡根本不重要，因為保持靠近的未來如果已經確定，那麼它實際上就是靜止的，永存或永滅，同時又是個不必要被了解的世界。

      如此，感覺所依存的觀念不再帶來驚喜，可以說是，對於永恆，已經不再有新鮮感，但是所謂永恆，有何嘗有新鮮感這個元素呢? 或許失去新鮮感的永恆是對永恆錯誤的認識，那麼對於永恆，身為會被時間所疲乏的人類其實是無法正確的認識永恆，於是當越相信永恆，永恆就越如年輕人眼中的父母一般，真實的給予庇護，卻也索然無味。

      於是宏觀的探索自己與世界交織的未來，似乎產生了一個瓶頸，好像自己總是知道那中間被救恩連結的美好，且已成定局，感受卻不斷的退後，直到雷達完全停擺，樹不再是樹、花不再是花，風很強，卻總是吹不到身上；太陽很大，讓人滿頭大汗卻曬不入骨。

      「啊!。」一個女孩噘嘴一邊使勁把滿手的沙粒試圖往空中拋出一個弧線，樹枝被風掃過而彼此耳語，好像是「早安」那樣的詞句，然後沙粒只在空中前進了一點點，而最近的那一粒，似乎才拋出去就已經回到女孩眼前，接著，如同碎針一般的打到他的臉上，好像有個巨人與女孩面對面，輕輕的吹了一口氣。「嘔…咳…」女孩試圖拍開那擾人的細沙，但她的手上全部都是，於是不管如何的塗抹，那些難以忍受的細碎總是纏著她每一個感覺出口，她只能在原地不斷的塗抹，然後吐出一些滲著髒汙的詞句。你會知道，身為一個基督徒，你會端出一盆水，停在她腳前，並且沾濕她的額頭和面頰，扶著她的下巴，把她眼睛和耳朵周圍的沙粒吹開，屈膝待她睜開那畏光的雙眼，然後告訴她這些水是從什麼地方來的。

      這是我們為什麼來到這個世界上。從前有人端著那盆水為我們洗臉，我們也端著去清理別人臉上的髒汙，總以為這是世界開始有顏色的分界，絲毫不了解患難迷茫中的頑固也有些幸福，一群滿臉是沙的孩子會起落他們的腳步，在塵埃中找到彼此的手，牽起或擁抱，那樣的愛是溫暖、盲目、疲憊、傾心吐意，並且難以擺脫，似乎沒有固定的來源，卻總是源源不絕，直到我們看清這一切，你不會失落於逝去的依靠與遠離的肩膀，人類其實一直是被自己的天性所守護著。

      那永存的色彩呢? 其實是沒有方向性的，永存的色彩不在乎一個人眼睛的開闔，它們總是在那裡，以一種不變的姿態在改變，當人在靜止的時候，把掌心攤開便會發現那樣的姿態在自己的掌縫中打轉；當人在移動的時候，那個姿態變成模具，人成為永恆色彩中一個醜陋的標本。

      「謝謝你。」為她所復見的，女孩眨了眨眼，用中指抹掉殘留在睫毛尾端的沙粒，並且告訴你她也想端起一盆水。那復見的，是色彩? 還是色彩的永存? 當意識到人類無法面對靜止的可悲，就會發現，色彩的永存帶來的只是逐漸模糊的邊界，就像水彩密切的交融，調成最終的黑；又像光互相交疊，萃出中央的白，於是色彩終於又消失在宏觀的洞察力當中。

      「給妳。」你把一盆水遞給女孩，她才開心的接過，手卻再次被抓住，你說：「別爬到高處。」女孩剛睜開的眼睛特別渾圓透亮，她眼中沒有山谷，只有綿延的海岸線和不斷相聚又分離且被髒汙所蒙面孩子們，你知道她並不知道高處在哪，但仍然想再三告誡：「答應我，別爬到高處..好嗎?」女孩與你都不能確定她是否點了頭，然而你只能放開手，讓她開始她的旅程。

      宏觀並非包羅萬象的檢視，而是透視萬象的本初，並且記得所有的快樂與信仰的密不可分，而其中總是有些盲目，是一種透過信任的關系，所以我們只能微觀來算旅途中的步伐。當我們已經知道自己要去哪，那事實上就是我們哪都不會去，不論是彩色或黑白、一瞬或永恆。所以微觀，放大一些小事，那些小事或許會彼此碰撞，撞出一個保持移動生命，我們或許會醜陋，或再次往天空拋出一把沙粒，而那些沙粒會再次被風拂上我們的臉，但我們不是神，我們不好發現山谷，不好從巔峰處指著自己的身影，並看穿人類對移動愚昧的渴望。

      我們端一盆水，甚至不看海岸線，只看幾步之內的或愚蠢或明白的愛。逐漸忘記曾經獨孤求敗那淡淡的無奈，然後為自己的信仰，扣上一個從有到無、再從無到有，的圈。